El ciervo en las tradiciones antiguas del Norte de Europa
DOI:
https://doi.org/10.37536/RPM.2023.37.1.97572Palabras clave:
Escandinavia, Rituales precristianos, Sagas y Eddas, CiervoResumen
El presente artículo presenta un recorrido sobre la importancia y la presencia del ciervo en las manifestaciones culturales y religiosas de los pueblos noreuropeos antiguos, especialmente los nórdicos. Para ello analizaremos tanto su función en las estructuras simbólicas y culturales de estos pueblos como su especial significación ritual, y veremos cómo su relativa pérdida de vigencia en las fuentes escritas que conservan el sustrato mitológico precristiano nórdico facilitó su posterior reinterpretación en clave cristiana. Gracias a ello, el ciervo adquirió matices cristológicos como representación del bien, en contraposición a sus enemigos naturales, serpientes y dragones, tan omnipresentes en el universo conceptual de estos pueblos.
Descargas
Métricas alternativas
Citas
Aavitsland, Kristin y Bonde, Line (eds.) (2021), The Holy City Christian Cultures in Medieval Scandinavia (ca. 1100-1536), 1. Berlin: De Gruyter. https://doi.org/10.1515/9783110639438-001
Andersson, Tommy (1986), «Skålgropar - nar och varfor?», en Adoranten Scandinavian Society for Prehistoric Art. Göteborg: Göteborgs Universitet Press, pp. 24-26.
Bengtsson, Lasse (2010), «To Excavate Images: Some results from the Tanum Rock Art Project 1997-2004», en Felipe Criado-Boado, Åsa Fredell y Kristian Kristiansen (eds.), Representations and Communications: creating an Archaeological Matrix of late prehistoric Rock Art. Oxford: Oxbow, pp. 116-131.
Branting, Agnes y Lindblom, Andreas (1932), Medeltida Vävnader och Broderier i Sverige. Uppsala/Stockholm: Almqvist & Wiksell.
Cook, Barrie y Gareth, Williams (eds.) (2006), Coinage and History in the North Sea World, AD 500-1250, The Northern World, 19. Leiden: Brill. DOI: https://doi.org/10.1163/9789047417798.
Duwel, Klaus (2018), «The Inscriptions on Gold-Bracteates and their Relation to Letter and Alphabet Mysticism in the Late Antique Tradition», Qaestiones Meddi Aevi Novae, 23, pp. 27-46.
Egeler, Mathias (2013), «Eikþyrnir and the rivers of Paradise: Cosmological Perspectives on dating Grímnismál 26-28», Arkiv för Nordisk Filologi, 128, pp. 17-39.
Ellis, Stanley (1969), «The Petrography and Provenance of Anglo-Saxon and Medieval English Honestones with Notes on Some other Hones», Bull. of the Brit. Museum, Mineralogy, 2, pp. 158-162.
Enright, Michael (1983), «The Sutton Hoo whetstone Sceptre: a Study in Iconography and cultural Milieu», Anglo-Saxon England, 11, pp. 119-134. DOI: https://doi.org/10.1017/S0263675100002581.
Flemming, Kaul (2004), Bronzealderens religion. Nordiske Fortidsminder, B, 22. Köpenhamn: Det Kongelige Nordiske Oldskriftselskab.
Fredell, Åsa (2022), «A Mo(ve)ment in Time: A comparative study of a rock-picture theme in Galicia and Bohuslän», en Felipe Criado-Boado, Åsa Fredell y Kristian Kristiansen (eds.), Representations and Communications. Creating an Archaeological Matrix of Late Prehistoric Rock Art, 30. Oxford: Oxbow, pp. 52-74.
Gannon, Anna (2011), «Coins Images and Tales from the Holy Land: Questions of Theology and Orthodoxy», Studies on early Medieval Coinage, 2, Boydell Press, pp. 88-103.
Gascó de la Calle, Fernando (1986), «Gargoris y Habis: la leyenda de los orígenes de tartesos», Revista de Estudios Andaluces, 7, pp. 127-146. DOI: https://doi.org/10.12795/rea.1986.i07.08.
Goldhahn, Joakim y Fuglestvedt, Ingrid (2012), «Engendering North European Rock Art: Bodies and Cosmologies in Stone and Bronze Age Imagery», en Jo McDonald y Peter Veth (eds.), A Companion to Rock Art. Hoboken: Blackwell, pp. 237-260. DOI: https://doi.org/10.1002/9781118253892.ch14.
Goldhahn, Joakim y Ling, Johan (2013), «Scandinavian Bronze Age Rock art, contexts and interpretations», en Anthony Harding y Harry Fokkens (eds.), The Oxford Handbook of the European Bronze Age, Oxford: Oxford Handbooks, pp. 270-290. DOI: https://doi.org/10.1093/oxfordhb/9780199572861.013.0015.
Goldhalm, Joakim (2014), «Engraved Biographies Rock Art and the Life-Histories of Bronze Age Objects», Current Swedish Archaeology, 22, pp. 97-136. DOI: https://doi.org/10.37718/CSA.2014.09.
Graham-Campbell, James y Gareth, Williams (eds.) (2007), Silver Economy in the Viking Age, Publications of the Institute of Archaeology. London/New York: Routledge.
Graham-Campbell, James y Ryan, Michael (eds.) (2009), «Anglo-Saxon/Irish relations before the Vikings», Proceedings of the British Academy, 157. Oxford University Press, pp. 151-204. DOI: https://doi.org/10.5871/bacad/9780197264508.001.0001.
Grønvik, Ottar (2003), «Die Runeninschrift von Pforzen», en Wilhelm Heizmann y Astrid van Nahl (eds.), Runica Germania Medievalia. Berlin: De Gruyter, pp. 174-186. DOI: https://doi.org/10.1515/9783110894073.174.
Grünberg, Judith (2013), «Animals in Mesolithic Burials in Europe», Anthropozoologica, 482), pp. 231-253. DOI: https://doi.org/10.5252/az2013n2a3.
Gunnell, Terry (1995), The Origin of Drama in Scandinavia, Cambridge: D.S Brewer.
Hicks, Carola (1978), «A Note on the Provenance of the Sutton Hoo Stag», en Rupert Leo Scott (ed.), The Sutton Hoo Ship- Burial, 2: Arms, Armour and Regalia. London: Bruce-Mitford, pp. 378-382.
Higley, Sarah (1986), «“Aldor on Ofre” or The Reluctant Hart», Neuphilologische Mitteilungen, 87:3, pp. 342-353.
Horneij, Ruth (1991), Bonaderna från Överhogdal. Jämtlands läns museum.
Hultgård, Andreas (2019), «Myth on Stone and Tapestry: Ragnarøk in Pictures?», en Klas Wikström et al. (eds.), Myth, Materiality, and Lived Religion In Merovingian and Viking Scandinavia. Stockholm University Press, pp. 89-115. DOI: https://doi.org/10.16993/bay.e.
Jacobson, Esther (1993), The Deer Goddess of Ancient Siberia: A Study in the Ecology of Belief. Leiden: Brill. DOI: https://doi.org/10.1163/9789004378780.
Karnell, Maria (ed.) (2012), Gotland’s Picture Stones: Bearers of an Engmatic Legacy. Reports from the Friends of the Historical Museum Association, 84, Fornsalens Förlag.
Langer, Johnny y Oliveira Vilar, Leandro (2021), «Entre cervos, Odin e Sigurd: simbolismos religiosos em monedas danesas da era Viking», Medievalis, 10:2, pp. 24-56.
Larsson, Lars (2015), «Animals and Animal Depictions in the early Holecene of Northern Europe based on an Antler Adze with Deer depictions», en Vera Brieske, Aurelia Dickers y Michael Rind (eds.), Tiere und Tierdarstellungen in der Archäologie, Beiträge zum Kolloquium in Gedenken an Torsten Capelle, 30.-31. Oktober 2015 in Herne. Münster: Aschendorff Verlag, pp. 63-73.
Lawrence, Joanna (2019), «Sexed animals in Swedish Southern Tradition rock carvings: gender, sexuality, fertility, and implications for animals in Bronze Age ontology», Time and Mind, 12:2, pp. 137-151. DOI: https://doi.org/10.1080/1751696X.2019.1609800.
Leneghan, Francia (2022), «Beowulf and the Hunt», Humanities, 11:36, pp. 1-22. DOI: https://doi.org/10.3390/h11020036.
Liberman, Anatoli (2014), «Are the Scandinavian Goths of Indo-European Heritage?», Scandinavistica Vilnensis, 9, pp. 83-95. DOI: https://doi.org/10.15388/ScandinavisticaVilnensis.2014.9.7.
Lødøen, Trond (2017), «The Meaning and Use (-fulness) of Traditions in Scandinavian Rock Art Research», en North meets South: Theoretical Aspects on the Northern and Southern Rock Art Traditions in Scandinavia. Oxford: Oxbow Books. DOI: https://doi.org/10.2307/j.ctvh1dpgg.5.
Looijenga, Tineke (1996), «On the Origin of the Anglo-Frisian Runic Innovations», Amsterdamer Beiträge zur älteren Germanistik, 45:1, pp. 109-122. DOI: https://doi.org/10.1163/18756719-045-01-90000012.
Macleod, Sharon (2001), «The Descent of the Gods: Creation, Cosmogony, and Divine Order in Lebor Gabála», en Proceedings of the Harvard Celtic Colloquium, pp. 311-365.
Manrique Antón, Teodoro (2006), «Vinr em ek vinar míns: Guðrún Gjúkadóttir in Gísla saga and Íslendinga saga», en The Fantastic in Old Norse-Icelandic Literature Sagas and the British Isles. Durham: Centre for Medieval and Renaissance Studies, pp. 628-637.
Miklautsch, Lydia (2005), Montierte Texte-hybride Helden: Zur Poetik der Wolfdietrich- Dichtungen. Berlin: De Gruyter. DOI: https://doi.org/10.1515/9783110201819.
Mörner, Nils y Lind, Bob (2013), «The Bronze Age in SE Sweden: Evidence of Long-Distance Travel and Advanced Sun Cult», Journal of Geography and Geology; 5, 1, pp. 78-91. DOI: https://doi.org/10.5539/jgg.v5n1p78.
Müllenhoff, Karl y Scherer Wilhelm (eds.) (1964), «Der Ältere Physiologus», en Denkmäler deutscher Poesie und Prosa aus dem VIII.-XII. Jahrhundert. Berlin: Weidmann.
Murphy, Ronald (2013), Tree of Salvation: Yggdrasil and the Cross in the North. Oxford University Press. DOI: https://doi.org/10.1093/acprof:oso/9780199948611.001.0001.
Näsström, Britt-Mari (1998), «Images of the past: motifs of tapestries in the Viking age», en Peter Schalk y Michael Stausberg (eds.), Being religious and living through the eyes. Uppsala University Press, pp. 267-279.
Niles, John y Osborn, Marijane (eds.) (2007), Beowulf and Lejre (Medieval and Renaissance Texts and Studies, 323). Tempe, AZ: Arizona Center for Medieval and Renaissance Studies.
Norrman, Lena (2005), «Visual Poetry, Weaving Meaning: Micro Narratives in the Nordic Oral Tradition», Viking and Medieval Scandinavia, 1, pp. 137-162. DOI: https://doi.org/10.1484/J.VMS.2.3017468.
North, Richard y Allard, Joe (eds.) (2012), Beowulf and Other Stories: A New Introduction to Old English, Old Icelandic and Anglo-Norman Literatures. London: Routledge.
Oehrl, Siegmund (2020), «I am Eagles- Depictions of raptors and their meaning in the art of Late Iron Age and Viking Age Scandinavia (c. AD 400-1100)», en Oliver Grimm (ed.), Raptor on the fist-falconry, its imagery and similar motifs throughout the millennia on a global scale. Kiel: Wachholtz Verlag, pp. 29-57.
Pesch, Alexandra (2015), «Tiere, Götter, Wirkungsmacht Völkerwanderungszeitliche Goldhalskragen und die germanische Mythologie», en Wilhelm Heizmann y Sigmund Oehrl (eds.), Bilddenkmäler zur germanischen Götter und Heldensage. Berlin: De Gruyter, 91, pp. 83-121. DOI: https://doi.org/10.1515/9783110417685-004.
Pütz, Horst (1969), Studien zur Dietrichsage. Mythisierung und Dämonisierung Theoderichs des Großen. Universität Wien.
Ranta, Michael; Skoglund, Peter; Persson, Tomas, y Gjerde, Jan (2020), «Hunting Stories in Scandinavian Rock Art: Aspects of “tellability” in the North versus the South», Oxford Journal of Archaeology, 39:3, pp. 228-246. DOI: https://doi.org/10.1111/ojoa.12197.
Ringstad, Bjørn (1996), «En underlig steinfigur fra Tornes i Romsdal», Viking, 59, pp. 101-118.
Rowe, Elisabeth Ashman (2006), «Quid Sigvardus cum Christo? Moral Interpretations of Sigurðr Fáfnisbani in Old Norse Literature», Viking Medieval Scandinavia, 2, pp. 167-200. DOI: https://doi.org/10.1484/J.VMS.2.302023.
Sawyer, Birgit (2000), The Viking-age rune-stones: custom and commemoration in early medieval Scandinavia. Oxford: Oxford University Press.
Sayers, William (2021), «Runic alu and laukaz on Objects of the Germanic Migration Period: Perspectives from the Edda», Amsterdammer Beiträge zur älteren Germanistik, 80:4, pp. 401-410. DOI: https://doi.org/10.1163/18756719-12340208.
Schwab, Ute (1992), «Das althochdeutsche Lied «Hirsch und Hinde» in seiner lateinischen Umgebung», en Nikolaus Henkel y Nigel F. Palmer (eds.), Latein und Volkssprache im deutschen Mittelalter, 1100–1500. Berlin: De Gruyter, pp. 74-123.
Skoglund, Peter; Ling, Johan y Bertilsson, Ulf (eds.) (2017), North meets South: Theoretical Aspects on the Northern and Southern Rock Art Traditions in Scandinavia. Oxford: Oxbow Books. DOI: https://doi.org/10.2307/j.ctvh1dpgg.
Snorri, Sturluson (1988), Edda. Prologue and Gylfaginning. Anthony Faulkes (ed.). London: The Viking Society for Northern Research.
Snow, Andrea (2008), «Dialogues with Ginnungagap: Norse Runestones in a Culture of Magic», Comitatus: A Journal of Medieval and Renaissance Studies, 51, pp. 1-27. DOI: https://doi.org/10.1353/cjm.2020.0000.
Sognes, Kalle (2002), «Land of Elks-sea of Whales: Landscapes of the Stone Age rock-art in Central Scandinavia», en George Nash y Christopher Chippindale (eds.), European Landscapes of Rock-Art. London: Routledge, pp. 195-212. DOI: https://doi.org/10.4324/9780203167526_chapter_10.
Sognes, Kalle (2008), «Stability & Change in Scandinavian Rock-Art. The Case of Bardal in Trøndelag, Norway», Acta Archaeologica, 79, pp. 230-245. DOI: https://doi.org/10.1111/j.1600-0390.2008.00116.x.
Stridde, Christine (2012), «Hirsch und Hinde», en Wolfgang Achnitz (ed.), Lyrik und Dramatik. Berlin: De Gruyter, pp. 62-63.
Strömbäck, Dag (1948), «Cult remnants in Icelandic dramatic dances», Tidskrift för nordisk folkminnesforskning, 4, pp. 132-145.
Vázquez Martínez, Alia; Rodríguez Rellán, Carlos y Fábregas Valcarce, Ramón (2021), «Petroglifos gallegos, una perspectiva desde el siglo XXI», Cuaderno de Arte Prehistórico, 6, pp. 61-83.
Von See, Klaus (1981), Germanische Heldensage. Stoffe. Probleme. Methoden. Wiesbaden: Athenäum Verlag.
Vretemark, Maria (2013), «Late Bronze Age hunting in Middle Sweden - Evidence from «King Björn’s mound∫ in Håga and the surrounding settlements», en Oliver Grimm y Ulrich Schmölcke (eds.), Hunting in northern Europe until 1500 AD, Old traditions and regional developments, continental sources and continental influences. Neumünster: Wachholtz, pp. 207-214.
Wamers, Egon (2009), «Behind Animals, Plants and Interlace: Salin’s Style II on Christian Objects», en J. Graham-Campbell y M. Ryan (eds.), Anglo-Saxon/Irish relations before the Vikings. London: British Academy, pp. 150-204. DOI: https://doi.org/10.5871/bacad/9780197264508.003.0008.
Wikman, Sture (1996), Fenrisulven ränner. En bok om vävarna från Överhogdal. Jämtlands Läns Museum.
Wilson, Bob (1999), «Displayed or concealed? Cross Cultural Evidence for symbolic and ritual Activity depositing Iron Age animal Bones», Oxford Journal of Archaeology, 18:3, pp. 297-305. DOI: https://doi.org/10.1111/1468-0092.00085.
Descargas
Publicado
Cómo citar
Número
Sección
Licencia
Derechos de autor 2023 Teodoro Manrique Antón
Esta obra está bajo una licencia internacional Creative Commons Atribución-NoComercial-CompartirIgual 4.0.
Las opiniones y hechos consignados en cada artículo son de exclusiva responsabilidad de sus autores. La Universidad de Alcalá no se hace responsable, en ningún caso, de la credibilidad y autenticidad de los trabajos.
Los autores conservan los derechos sobre sus trabajos, aunque ceden de forma no exclusiva los derechos de explotación (reproducción, edición, distribución, comunicación pública y exhibición) a la revista. Los autores son, por lo tanto, libres de hacer acuerdos contractuales adicionales independientes para la distribución no exclusiva de la versión de la obra publicada en la revista (por ejemplo, alojarlo en un repositorio institucional o publicarlo en un libro), siempre que medie un reconocimiento de su publicación inicial en esta revista.
Los trabajos se publican bajo los términos estipulados en la Licencia de Atribución-NoComercial-CompartirIgual 4.0 Internacional Creative Commons (CC BY-NC-SA 4.0) que permite a terceros compartir la obra bajo las siguientes condiciones:
Atribución — Usted debe dar crédito de manera adecuada, brindar un enlace a la licencia, e indicar si se han realizado cambios. Puede hacerlo en cualquier forma razonable, pero no de forma tal que sugiera que usted o su uso tienen el apoyo de la licenciante.
NoComercial — Usted no puede hacer uso del material con propósitos comerciales.
CompartirIgual — Si remezcla, transforma o crea a partir del material, debe distribuir su contribución bajo la misma licencia del original.