INTRODUCCIÓN

Las desigualdades sociales tienen muchas facetas y su análisis es central para la sociología. Aunque en la tradición de las ciencias sociales la clase social está en el foco de interés, las desigualdades no se pueden reducir sólo a eso (Butler y Fraser, 2016). En las últimas décadas, el debate sobre desigualdades ha incorporado nociones como la del género, la raza y la sexualidad, primero atendiendo a la noción de opresiones y/o desigualdades múltiples, después bajo el concepto de la interseccionalidad (Lombardo y Verloo, 2009; Kantola y Nousiainen, 2009; Verloo, 2006; Crenshaw, 1989). El foco de atención en estos ejes, junto el auge de los estudios culturales, ha consolidado los estudios sobre creencias de inferioridad y exclusión social (Heitmeyer, 2010a; Küpper, 2016; Zick, 2017). Este artículo se centra en las creencias que sustentan la desigualdad y la exclusión por orientación sexual, es decir la homofobia¹, y por razones de etnia, raza u origen, es decir racismo, a partir del marco interpretativo del homonacionalismo (Puar, 2007). El concepto homonacionalismo se ha desarrollado en la intersección entre los estudios decoloniales y estudios queer. Ambos beben en gran medida del postestructuralismo y su interés por lo latente y sutil (Larrauri, 2000). Mientras los estudios decoloniales centran su crítica en estructuras coloniales, desenmascarando sus efectos en el conocimiento y buscando marcos de referencia más allá de la colonialidad (Mohanty, 1988; Spivak, 2012), los estudios queer se centran en la subversión, el desafío y la crítica hacia posiciones fijas; en particular, aunque no de forma exclusiva, hacía sexualidad y heterosexismo (Brown y Nash, 2010; Lauretis, 1991; Butler, 1990).

El homonacionalismo designa procesos que redefinen, desde el 2001, la relación entre homofobia y racismo, constituyendo un tipo de ideología nacionalista en tiempos neoliberales y lo que se ha denominado la “Guerra contra el Terror” (Puar, 2013, 2007). Se sitúa como punto de inflexión el 2001 porque los atentados de 9/11 cambian el tablero de la política internacional y nacional: nuevas amenazas internas y externas reconfiguran inclusiones y exclusiones. Hasta entonces, el estado nación se había esforzado en excluir a las personas LGTBQI (lesbianas, gais, trans*, bisexuals, queer e intersex*) de instituciones como el matrimonio (Saez, 2011), el servicio militar (Sinclair, 2009) o desatendiendo necesidades específicas en salud (Gahagan y Subirana-Malaret, 2018). A partir de los años 2000 lo queer se incorpora con fuerza en la agenda pública: el matrimonio igualitario comienza a expandirse (Hildebrandt, 2014; Saez, 2011; Parker et al., 2004); el acceso a la adopción se facilita (Hildebrandt, 2014); la orientación sexual se incorpora en el derecho internacional (Waites, 2009; Lombardo y Verloo, 2009; Kantola y Nousiainen, 2009) y la evaluación de políticas públicas (Cruells y Coll-Planas, 2013; Sabsay, 2012); e incluso se desarrollan políticas penales en contra de la homofobia (Spade, 2013; Parker et al., 2004). Puar (2007, 2013) propone el concepto de homonacionalismo como referente de aquellos procesos por los que ciertos poderes se alinean con las reivindicaciones del colectivo LGTBQI para justificar reclamos racistas, fundamentalmente contra el islam, con el uso del prejuicio de su posición supuestamente homófoba, incompatible con la sociedad occidental. En este sentido, la incorporación de minorías sexuales – en su jerga el otro sexual – va acompañado, primero, con la exclusión explícita del otro racial dibujado como homófobo y por consiguiente centro de la legislación penal contra el odio (Spade, 2013; Spade y Willse, 2000); y, en segundo lugar, muestra que, al mismo tiempo que se da una incorporación de este otro sexual se excluye al otro racial, restringiendo por ejemplo la inmigración o fomentando políticas en contra de musulmanes (Jivraj y Jong, 2011). El estado incluye así la diversidad sexual y los derechos LGTBQI excluyendo al otro racial, sea inmigrado, no blanco o musulmán, y, por tanto, sosteniendo posturas contra la inmigración. Así pues, se generan nuevos mecanismos de inclusión y exclusión, que componen y representan nuevas desigualdades sociales.

Si bien los estudios empíricos realizados constatan la existencia de discursos homonacionalistas, no se han aportado evidencias de hasta qué punto la irrupción de estos discursos tiene su correspondencia en valores (Van Klinken, 2014). Establecer el centro de atención en los valores sociales que acompañan los discursos homonacionalistas exige desarrollar una propuesta de operativización y medición del concepto de homonacionalismo que aporte evidencias empíricas sobre si la constatación de la irrupción de discursos homonacionalistas en Europa se traduce y visibiliza en los valores de la sociedad (Swimelar, 2019; Tschalaer, 2019; Sadurní, Montenegro y Pujol, 2019; Dhoest, 2019; Cherry, 2018; Kehl, 2018). La operativización y medida del concepto de homonacionalismo, a partir de los datos provenientes de encuestas sobre valores sociales, va a permitir profundizar en el conocimiento del fenómeno, tanto a nivel académico como político y social; aportando evidencias empíricas en contextos diversos gracias a la comparación en tiempo y espacio. Así mismo, la aproximación cuantitativa del trabajo empírico de este estudio, su operacionalización y medida, contribuye al desarrollo y uso de este concepto complejo y polifacético, muy discutido en los estudios de la sexualidad e investigado casi exclusivamente a partir de la metodología cualitativa.

Además, el estudio de los valores homonacionalistas, mediante una estrategia comparativa, va a aportar elementos de discusión al debate sobre el homonacionalismo, como marco analítico y conceptual, que van a permitir identificar las políticas LGTBQI como constructoras y reforzadoras de una diferenciación geopolítica colonial. Esto es, desde una posición de jerarquía geopolítica que va a establecer el nivel de modernidad y madurez de los países en base a la aceptación de los derechos LGTBQI: países gayfriendly frente a la barbarie (Sadurní y Pujol, 2015). En este sentido, el segundo objetivo de este trabajo es aportar evidencias empíricas sobre si los valores homonacionalistas se han extendido en territorios propicios, concretamente en países latinoamericanos, en la construcción de un excepcionalismo que alimenta discursos homonacionalistas.

Aunque la producción científica sobre homonacionalismo se ha centrado en EE. UU., Canadá, Israel y Europa, son diversos los estudios que reclaman la necesidad de análisis para Latinoamérica (Pietro, 2016; Nebeling y Myong, 2015; Sabsay, 2012). Este interés se enmarca en lo que se ha denominado “excepcionalismo sexual”. La noción de excepcionalismo sexual – en cuanto al reconocimiento de la diversidad sexual – identifica, según Puar (2007), tanto una distinción del otro como también una excelencia o superioridad sobre el otro. Este reconocimiento excepcional de la diversidad sexual en dos regiones diferentes – centro y periferia – es la razón por la cual en este trabajo se analizan Argentina, España, Países Bajos y Uruguay: con el objetivo de aportar evidencias comparativas entre algunos países europeos, centro de discursos homonacionalistas (Mepschen, 2016; Ammaturo, 2015; Bracke, 2012) y países latinoamericanos. En atender países latinoamericanos dicho análisis comparativo permitirá superar la centralidad europea en este campo de estudio y trasladar la discusión a otros contextos que, a pesar de sus diferencias, representan escenarios para discursos de excepcionalismo sexual. Esto es, países que son considerados la vanguardia en algunas inclusiones del otro sexual a partir de las uniones civiles, el matrimonio igualitario, la atención a la diversidad sexual en las políticas públicas o la legislación contra crímenes del odio (Fernández García, 2018; Hekma, 2016; Encarnación, 2011; Ravecca, 2010; Mepschen, Duyvendak y Tonkens, 2010; Gerhards, 2010; Silva, s.f.). Efectivamente, este artículo busca respuestas a las preguntas sobre si existen valores homonacionalistas en Europa y Latinoamérica, cómo se articulan, hasta qué punto se parecen o difieren, así como las divergencias en magnitud y evolución en las dos regiones. Poder aportar elementos a este debate va a permitir concretar, afinar e incluso repensar el concepto homonacionalista y hasta qué punto los derechos LGTBQI se han convertido en una herramienta diplomática y un estándar de civilización ajustado a la “narrativa del progreso occidental”, que reproduce las divisiones entre oeste y este, norte y sur, primer mundo y tercer mundo -una noción de restricción geográfica- a partir de una supuesta excepcionalidad occidental.

Por último, el tercer objetivo concreto es aportar una visión longitudinal que evidenciará el corte temporal del 2001, señalado por los autores como clave para la emergencia de valores homonacionalistas y que ha guiado los estudios queer tras los atentados acaecidos el 11S (Bracke, 2012; Mepschen, 2016; Puar, 2007).

El artículo se organiza en un primer apartado en que se presentan los elementos teoricoconceptuales que sustentan la operativización de los valores homonacionalistas; el uso del concepto del excepcionalismo sexual, como base del estudio comparativo entre los países analizados; y la relevancia de la visión longitudinal como elemento clave en el desarrollo de la perspectiva analítica adoptada. A continuación, el segundo apartado se dedica a las hipótesis de trabajo y a los aspectos metodológicos y técnicos del trabajo empírico realizado. Así, con los datos proporcionados por la World Values Survey (WVS), se presentan diferentes indicadores sociales que miden el homonacionalismo a partir de los valores sociales. En el tercer y cuarto apartado se discuten los resultados y las conclusiones del estudio realizado.

LA OPERATIVIZACIÓN DE LOS VALORES HOMONACIONALISTAS

Una primera aproximación al contenido conceptual identifica homonacionalismo como el acrónimo de homosexualidad y nacionalismo, describiendo la relación favorable entre un tipo de ideología nacionalista y los derechos de las personas LGBTQI. La revisión de la literatura sobre homonacionalismo permite afirmar que se trata de un término emergente en ciencias sociales con una multiplicidad de aproximaciones que se modulan en la interacción entre “sexualidad, raza, género, nación, clase y etnicidad” (Puar, 2007, pp. xi-xii, traducido por los autores).

Entre las distintas aproximaciones se destacan discursos y prácticas que imposibilitan identidades homosexuales musulmanas, por una incompatibilidad entre ser gay/lesbiana y musulmán (Kehl, 2019; Cherry, 2018; Ammaturo, 2016; Mepschen, 2016; Jivraj y Jong, 2011); que identifican en la población musulmana e inmigrada potenciales homófobos (Rexhepi, 2016; Jivraj y Jong, 2011); vinculan la “Guerra contra el Terror” a la promoción de derechos de minorías sexuales (Bracke, 2012); asocian la tolerancia con gais y lesbianas a algo propio de occidente y las sociedades avanzadas (Ammaturo, 2015; Nebeling y Myong, 2015; Kulpa, 2014); y una extrema derecha que reivindica la defensa de gais y lesbianas contra la inmigración (Dhoest, 2019; Kehl, 2018; Hatfield, 2018; Hubbard y Wilkinson, 2015).

La relación con el término homonormatividad de Lisa Duggan (2003) es evidente: en Twilight of Equality, Duggan describe algunos procesos de inclusión y exclusión donde se oponen aliados potenciales, como parte del proyecto cultural del neoliberalismo, que en última instancia crean y consagran desigualdades. En lo que concierne al homonacionalismo la autora detecta un grupo elitista gay que aspira a una igualdad formal en una esfera pública mínima con desigualdades de todo color floreciendo: este conservadurismo gay es blanco, de clase media-alta, aspirando a la familia nuclear (Duggan, 2003). El término homonacionalismo concreta estas inclusiones y exclusiones que en Duggan quedan muy amplias conjugando alteridad sexual y alteridad racial (Puar, 2007).

La propuesta de Puar del 2007 contiene diversas dimensiones y niveles. Aunque se pueda entender la base común de los trabajos sobre las dimensiones del concepto, hay un abismo entre una derecha global gay anclada en Europa, y basada sobre todo en retórica islamófoba, y el marco de derechos de gais y lesbianas que producen naciones gay-friendly. Esta maleabilidad del concepto, reflejada en sus múltiples articulaciones en la producción científica, también ha sido objeto de críticas por ser demasiado abierto, indeterminable y de argumentación circular (Schotten, 2016; Zanghellini, 2012). A grandes rasgos se pueden destacar dos expresiones que a partir de Puar vuelven a aparecer en el debate académico. Primero, la del imaginario colectivo y discursivo de la “blanquitud como norma queer (y heterosexualidad como norma racial)” (Puar, 2007, p. 118). En segundo lugar, la idea que los movimientos para los derechos LGTBQI reivindican el estado y su nación como suyo, y viceversa, cuando al mismo tiempo quedan fuera otros étnico raciales y de clase.

Estudio Comparativo: Excepcionalismo Sexual

En este marco general, el homonacionalismo se caracteriza por un excepcionalismo sexual. Es decir, que el reconocimiento de la diversidad sexual es algo excepcional a nivel global y propio al país en cuestión. Dicho excepcionalismo se vislumbra en la existencia de derechos de gais y lesbianas en forma de unión civil, matrimonio, legislación de políticas públicas y atención de la diversidad sexual en las políticas públicas.

El análisis comparativo entre Europa y Latinoamérica permite aportar datos cuantitativos sobre el homonacionalismo, más allá del norte global (tal como se reclama desde diversos estudios: Sabsay, 2012); así como contrastar si en Europa la magnitud de la relación entre racismo y tolerancia con gais y lesbianas se articula de manera diferente que en Latinoamérica. Claro está que ni Latinoamérica ni Europa ni los países del análisis son realidades homogéneas (Ravecca, 2010) en términos de estructura social, cultura política y potencia económica, pero los países del análisis comparten, tanto en el mundo como en sus respectivas regiones, lo que Puar identifica como una imbricación clave del homonacionalismo: excepcionalismo sexual. Son los primeros países que, a finales del XX o principios del siglo XXI, introducen el matrimonio igualitario. Y de forma particular con relación a los dos países latinoamericanos, destacan tanto por legislaciones inclusivas, así como valores tolerantes con gais y lesbianas (Encarnación, 2011). En el caso de Uruguay se da cuenta de un “excepcionalismo multifacético” (Ravecca, 2010, p. 10), más reciente, y que se ha manifestado cuando los movimientos sociales lograron que un gobierno receptivo facilitase “importantes conquistas legales y simbólicas en la lucha contra la discriminación por orientación sexual e identidad de género” (Sempol y Montano, 2017, p. 13). Así Villegas señala que “Uruguay tiende a reeditar sus sueños ‘de avanzada’ en materia de derechos, buscando ocupar nuevamente la vanguardia regional que caracterizó al país en la primera mitad del siglo XX” (Villegas, 2016, p. 4). En el caso argentino, el argumento resulta menos evidente, aunque también se ha dado una normalización importante: la marcha por la diversidad sexual es un referente internacional y el movimiento opta por una estrategia transversal que busca presencia en todos los grandes partidos (Encarnación, 2011). Pero aún así se puede destacar que Argentina es “el primer país latinoamericano con una legislación federal que permite el matrimonio igualitario en la primera década de este milenio. Simultáneamente, ha aumentado la visibilidad para estrellas de televisión que identifican como gay, travesti y gender-queer." (Pietro, 2016, p. 4).

La amplia producción científica que se desarrolla en Europa constata que es un centro de discursos homonacionalistas (Kehl, 2019; Fernández García, 2018; Ammaturo, 2015, 2016; Rexhepi, 2016; Hubbard y Wilkinson, 2015; Santos, 2013; Jivraj y Jong, 2011). En la discusión sobre homonacionalismo, los Países Bajos se han considerado vanguardia de derechos para gais y lesbianas, pero también la cuna de la cooptación del discurso de la diversidad sexual y de género por el Estado y la extrema derecha (Bracke, 2012; Jivraj y Jong, 2011; Mepschen, 2016; Puar, 2007; Yildiz, 2017).

En 2001 los Países Bajos son el primer país en introducir el matrimonio para parejas del mismo sexo, después de la igualación de la edad de consentimiento en 1971 y una ley antidiscriminación, que también contempla la orientación sexual en 1994 (Carrol y Mendos, 2017). Pero el 2001 es un año clave para la puesta en marcha de un evidente discurso homonacionalista: la introducción del matrimonio igualitario coexiste con una polémica con las declaraciones del imam Khalil el Moumni de Rotterdam quien cuestiona la liberalización de la sexualidad en la sociedad neerlandesa. En este contexto se asiste a la emergencia del populista de extrema derecha Pim Fortuyn, quien asocia islamofobia con tolerancia con gais y lesbianas sacudiendo el sistema político neerlandés (Bracke, 2012; Hekma, 2016; Mepschen et al., 2010). Después de su muerte a causa de un atentado en 2002 su candidatura arrasa en las elecciones: “Después de 2001 la (extrema) derecha devino el mayor apoyo de los derechos gais. Usan la tradición neerlandesa de la emancipación de mujeres y gais como un palo para pegar a musulmanes” (Hekma, 2016, s. p.).

España, por su parte, es uno de los primeros países en introducir el matrimonio igualitario, con otras protecciones legales (López-Clavel, 2015) y cuenta hoy en día con uno de los mayores grados de tolerancia con gais y lesbianas (Takács y Szalma, 2019; Martinez y Dodge, 2010; Gerhards, 2010). Se ha generado una cultura de gais y lesbianas masiva con alta visibilidad, pero también con un alto grado de normatividad (Enguix, 2017; Pérez-Sánchez, 2016). Así Silva especifica que a partir de la transición “perdura también una especie de excepción sexual construida sobre un discurso homonacionalista basado en el marco de los derechos LGTB del país” (Silva, s.f., s. p.). Aunque este alto grado de tolerancia con gais y lesbianas no se ha articulado aún en partidos y movimientos de extrema derecha, como en los Países Bajos, las denuncias sobre un uso racista y xenófobo del marco de derechos para gais y lesbianas también se hacen eco en España (Fernández García, 2018). Un ejemplo es la expulsión de demandantes de asilo que recibe el apoyo de entidades LGTBIQ españolas invocando homofobia por parte los demandantes (Fernández García, 2018); aquí vemos como la tolerancia con gais y lesbianas refuerza la “fortaleza rosa europea” y española (Moreno, 2019).

Concluyendo, comparamos Argentina, España, los Países Bajos y Uruguay porque son exponentes del excepcionalismo sexual y ofrecen un contraste entre uno de los centros del homonacionalismo (Europa occidental) y países más alejados de este fenómeno. Finalmente cabe advertir que esto no implica que los resultados para estos países son extrapolables para sus regiones respectivas.

La visión longitudinal: 2001 como punto de emergencia

A pesar de que Puar, refiriéndose a la relación entre sexualidad y raza, reconceptualiza en 2013 el homonacionalismo como un elemento más que estructura la modernidad (Puar, 2013; Schotten, 2016), en su obra tienen un papel central los sucesos del 11 de setiembre del 2001 y la “Guerra contra el Terror”. El discurso homonacionalista que se preparaba por debajo del mantra del “Clash of Civilizations” (Huntington, 1996) en los noventa, se acentúa en el neo-orientalismo (Said, 2005) del nuevo milenio a través de la “Guerra contra el Terror” (Bracke, 2012). A partir de allí se dan cambios discursivos que aceleran procesos lentos y graduales: el caso de los Países Bajos y el auge de una islamofobia homófila (Yildiz, 2017); la inclusión de gais y lesbianas y la exclusión de otros raciales (Fernández García, 2018); así como la emergencia de los nuevos partidos de extrema derecha que incorporan discursos en favor de la tolerancia de gais y lesbianas: Pim Fortuyn en los Países Bajos (Dhoest, 2019; Yildiz, 2017; Mepschen, 2016; Hekma, 2016; Bracke, 2012; Puar, 2007); Florian Phillipot en Francia; Alice Weidel en Alemania; Ann Marie Waters en el Reino Unido; así como instrumentalizaciones del orgullo por la extrema derecha en Inglaterra (Hubbard y Wilkinson, 2015) y Suecia (Kehl, 2018).

Valores homonacionalistas

Aunque estos cambios discursivos han centrado el debate en la literatura sobre homonacionalismo, en ningún caso se han explicitado en profundidad las transformaciones y modulaciones de los valores sociales que pueden sustentarlos (Mepschen, 2016). Tan sólo se destacan algunos trabajos desarrollados en los últimos cinco años. Entre estos, estudios que o se enmarcan en lo que se ha conocido como asian values para Hong Kong y Singapur y que plantean la relación entre valores y discursos en relación con el homonacionalismo, como una ideología dominante promovida desde arriba (Lazar, 2017; Lee, 2016; Treat, 2015). También se destacan algunos estudios empíricos (Van Klinken, 2014) que constatan como los discursos sobre la relación entre sexualidad y raza/etnia no tienen por qué correlacionar siempre con los valores de la población e inciden en la necesidad de medir cómo se asocian racismo y tolerancia con gais y lesbianas.

Como se ha expresado anteriormente, la revisión de la literatura ha evidenciado que el concepto de homonacionalismo es muy amplio y actualmente se manejan múltiples definiciones y articulaciones (Mepschen, 2016; Puar, 2007, 2013; Schotten, 2016; Zanghellini, 2012), lo que supone mayores dificultades para cualquier análisis (Schotten, 2016; Zanghellini, 2012); especialmente para los procesos de operativización de los constructos teóricos que demandan los análisis cuantitativos. Basado en los trabajos que se centran en una confluencia entre racismo abierto y tolerancia con gais y lesbianas (Hubbard y Wilkinson, 2015; Kehl, 2018; Mepschen, 2016; Puar, 2007; Yildiz, 2017) se usa una definición cerrada de valores homonacionalistas que supone la inclusión de personas gais y lesbianas y la exclusión de personas inmigradas y extranjeras.

En este sentido, estas inclusiones y exclusiones expresan los valores de igualdad y desigualdad en tanto que se trata al otro sexual como igual, excluyendo al otro racial o étnico, en un momento en el que los Estados europeos están inmersos en políticas de austeridad y los Estados latinoamericanos, marcados por las políticas del reajuste neoliberal impuestas por las organizaciones internacionales, aspiran a construir sociedades más igualitarias bajo gobiernos populares (López-Roldán y Fachelli, 2017).

La propuesta de operativización de los valores homonacionalistas que se utiliza en este trabajo tiene en cuenta una de sus expresiones: la confluencia de la tolerancia con gais y lesbianas con el racismo.

Así, se conceptualizan los valores homonacionalistas como ideología de desigualdad selectiva: se incluyen unos que se tratan como iguales, a quien se le provee derechos en igualdad, contra su discriminación; y se excluye a otros. Tal y como plantea Spierings (2020) despojamos al homonacionalismo de los significados más estructuralistas y epistémicos del racismo – que considera los derechos humanos como coloniales -, reduciéndolo a la aversión explícita hacía inmigrantes/trabajadores extranjeros. De igual manera, reducimos la amigabilidad con gais y lesbianas (tanto a nivel macro, meso y micro) a una ausencia de aversión hacia gais y lesbianas por parte de la población. Es necesario incidir en que esta simplificación conceptual del homonacionalismo afecta a los resultados y a las conclusiones del trabajo empírico realizado. Además, acentúa la necesidad de contar con datos primarios que permitan operativizaciones más complejas para identificar aquellas relaciones polifacéticas entre sexualidad y raza (Puar, 2013; Schotten, 2016).

METODOLOGÍA

En este apartado se presentan primero las hipótesis del trabajo empírico; en un segundo paso se justificará el uso de metodología cuantitativa. A partir de allí se presentan los datos que se utilizan, las variables específicas y el análisis realizado. Acabamos destacando las limitaciones de nuestro procedimiento.

Es necesario recordar que el objetivo general de este artículo es aportar indicadores e índices sociales novedosos como una vía de aproximación a la dimensionalización del homonacionalismo. Esta propuesta de operativización y medida del concepto, en una estrategia comparativa, permite tanto aportar elementos de discusión en el debate teórico entorno al homonacionalismo, así como orientar políticas públicas y acción colectiva. Así, en primer lugar, se complementa la aproximación cualitativa de estudios de casos desarrollada hasta ahora (Cherry, 2018; Kehl, 2018; Ammaturo, 2016; Mepschen, 2016; Hubbard y Wilkinson, 2015; Nebeling y Myong, 2015; Røthing y Svendsen, 2011; Sadurní y Pujol, 2015). Y, en segundo lugar, las preguntas planteadas adoptan una estrategia comparativa y longitudinal entre países. Específicamente, y expresándolo como hipótesis específicas del trabajo empírico:

H1) los valores homonacionalistas se han extendido en los países analizados;

H2) el análisis comparativo entre los países del análisis, constataran una mayor presencia de valores homonacionalistas en los países europeos que en los países latinoamericanos;

H3) los datos posteriores al año 2000 mostrarán una tendencia creciente de los valores homonacionalistas.

H4) en relación a la composición interna de los valores homonacionalistas, la relación entre la tolerancia con gais y lesbianas con un alto racismo, se fortalece, modulándose de forma distinta tanto entre los países como en los años analizados. Esto es,

H4.1) el porcentaje creciente de homonacionalismo en los países europeos analizados es debido a la tendencia de disminución de la homofobia y el aumento del racismo;

H4.2) en cambio, en los países latinoamericanos analizados, los valores homonacionalistas son más bajos debido al mayor porcentaje global de homofobia.

Datos

El trabajo empírico que se presenta utiliza el data set integrado proveniente de la World Values Survey (WVS) desarrollada por el Institute for Social Research, mediante muestras representativas para los países del análisis y en diferentes momentos del tiempo (actualmente se dispone de seis oleadas)².

Las posibilidades de medir empíricamente tanto la homofobia como el racismo de forma internacionalmente comparable son temas centrales en diversos estudios (Takács y Szalma, 2013; Cea D’Ancona, 2009). De forma específica, desde la segunda oleada de la WVS se dispone de una pregunta multirespuesta dicotómica que mide la homofobia y el racismo concretada en una manifestación (o ausencia de ella) de exclusión o de reacción en un entorno inmediato: “En la siguiente lista hay varios grupos de gente. ¿Podría Vd. indicarme todos aquellos que no le gustaría tener de vecinos?” (Inglehart et al., 2014; Inglehart, 2018). Entre ellos, y a nuestro interés: “homosexuales” e “inmigrantes/Trabajadores extranjeros”. Estudios previos han mostrado la relevancia y la validez de utilizar este tipo de aproximación como proxis para medir tanto la homofobia y tolerancia con gais y lesbianas (Takàcs y Szalma, 2013) como la xenofobia y el racismo (Helbling, 2010; Iakimova, 2018). Aunque son diversos los trabajos que señalan que, en algunos países, se han recogido mejores indicadores en encuestas específicas (Rinken, 2015; Prada, Pereda y Actis, 2005) sus limitaciones en cuanto a la comparabilidad internacional y/o temporal limitan su uso en este trabajo. Los términos que se usan tanto en el entramado teórico como en el cuestionario no son unívocos y es preciso discutir mínimamente los conceptos empleados: homosexualidad es un término más que cuestionado por los estudios queer y LGTBI+ por su origen en psiquiatría moderna y su rigidez (Solana, 2018; Guasch, 2008; Foucault, 2006). Por ello, se preferiría medir homofobia a partir de otros ítems. Además tanto el término homosexualidad como el de gais y lesbianas tienen una innegable carga colonial con lo que tanto en el contexto latinoamericano como en el español se reivindican otros conceptos (Falconi, 2018; Wayar, 2018; Solá y Urko, 2013; Trujillo, 2009; Vidarte, 2007; Lemebel, 2000; Llamas, 1998). Sin embargo, se parte de la idea que la mayoría de las respondientes sí trata los diferentes conceptos como equivalentes, lo que los hace intercambiables mientras que no se disponga de ítems más situados. Sobre lo que es el objeto de la medición – la homofobia – hay una amplia literatura que ofrece múltiples definiciones (Fraïssé y Barrientos, 2016; Costa, Bandeira y Nardi, 2013). En este trabajo empírico nos limitamos a la aversión de tener homosexuales como vecinos. En el caso del racismo, el indicador empleado es la aversión por tener vecinos inmigrados/trabajadores extranjeros. Si bien no hace referencia explícita a raza tal y como se conoce de racismo moderno clásico (Geulen, 2007; Lajevardi y Oskooii, 2018), sí recoge una dimensión de un nacionalismo racista que encaja tanto en el nuevo racismo cultural (Geulen, 2007; Grosfoguel, 2011; Lajevardi y Oskooii, 2018) como en miedos de competencia en el mercado laboral, ayudas sociales etc. A falta de indicadores más específicos para los cuatro contextos el uso de la palabra inmigrantes/trabajadores es un buen indicador ya que está muy ligado a una otredad e inferioridad racial (Pérez-Rincón, Vives, García y Expósito, 2012; Belmonte, McCabe y Roses, 2011) a pesar de que deja fuera otras racializaciones específicas que conlleva el término homonacionalismo.

Por tanto, los datos recogidos por la WVS, para afrontar los objetivos y las hipótesis específicas, permiten tanto medir como contrastar, por un lado, la emergencia y evolución de valores homonacionalistas en el espíritu de los estudios de valores (Inglehart, 2018; Inglehart et al., 2014); y, por otro lado, someter a verificación empírica la distinta dominancia y valoración de valores homonacionalistas en países europeos y latinoamericanos.

Tabla 1. Tamaños muestrales de los países analizados de las distintas oleadas de la World Value Survey. Institute for Comparative Survey Research.

	2a oleada 1989-1993	3a oleada 1994-1998	4a oleada 1999-2004	5a oleada 2005-2009	6a oleada 2010-2014
Argentina	1.002	1.079	1.280	1.002	1.030
Países Bajos				1.050	1.902
España	1.510	1.211	1.209	1.200	1.189
Uruguay		1.000		1.000	1.000

Fuente: elaboración propia a partir de las encuestas correspondientes, la World Value Survey. Institute for Comparative Survey Research (2017).

Entre las limitaciones se destacan dos. Por un lado, el trabajo con datos secundarios que constriñe a una operativización a partir de preguntas y respuestas que no se han formulado específicamente para trabajar sobre homonacionalismo. Esto fuerza a una simplificación conceptual y a una reducción de la complejidad; optando en este trabajo empírico por centrarse en racismo y homofobia. Por otro lado, la construcción de índices sociales para estados nacionales comporta una visión unificadora que no da cuenta ni de las diferencias regionales dentro de los mismos Estados Nación, ni dentro de los individuos según otras características como edad, sexo-género, ideología etc. Sin embargo, las aportaciones en comparabilidad en tiempo y espacio, y la extensión del foco más allá de Europa compensan las limitaciones, especialmente teniendo en cuenta que se trata de un estudio iniciático que tendrá que complementarse con otras metodologías tanto cuantitativas como cualitativas. Complementación que es relevante en este tipo de estudios, ya que las metodologías cuantitativas corren el riesgo de reificar las categorías de análisis, cosa que requiere una cautelosa interpretación.

Análisis

A partir de los datos descriptivos de valores homófobos y racistas para cada oleada y para cada país analizado, se comprueban si existen diferencias significativas entre los países analizados y las distintas oleadas mediante los análisis de la varianza (ANOVA) correspondientes.

Además, se calculan los siguientes índices sociales y tipología de valores homonacionalistas:

(a) índices de crecimiento relativo porcentual (ICRP) de homofobia y racismo entre las diversas oleadas.

ICRP = ((Pt+n - Pt) / Pt)*100

(b) índice de exclusión diferencial (IED) que mide la exclusión por igual a ambos colectivos o una exclusión diferencial. El rango de este índice comprende entre 1 (máxima igualdad en la exclusión de ambos colectivos) y 0 (máxima exclusión diferencial hacia uno de los colectivos respecto al otro).

IED = Indicador colectivo 1 / Indicador colectivo 2

Para cumplir con el rango oportuno, el indicador1 e Indicador2 corresponden al valor de los indicadores de homofobia y de racismo de forma inconcreta, situándose en el denominador el indicador que presenta mayor valor.

(c) una tipología de valores homonacionalistas, que comprende aquellas personas que mencionan no querer tener como vecinos/as a personas inmigrantes/trabajadores extranjeros (racistas) y no mencionan al colectivo de homosexuales entre sus expresiones de exclusión (tolerantes con gais y lesbianas).

(d) Por último, un análisis de la composición del homonacionalismo mediante el análisis detallado de la tolerancia con gais y lesbianas con el racismo; y el índice bivariado de Phi (coeficiente de correlación de Mathews).

Los indicadores representan el último paso de la operativización arrastrando las fortalezas y debilidades de todo el proceso de condensación de un concepto. Aunque en la aproximación de Puar no se conceptualizan valores homonacionalistas, en la discusión sobre homonacionalismo el either-or-split en identidades y proyecciones sobre ellos – entre otredad racial y otredad sexual – es central. Los índices propuestos, y especialmente la correlación, miden la exclusividad y exhaustividad de otredad sexual y racial en la población y profundizan así unas primeras evidencias empíricas en trabajos anteriores (Freude y Vergés Bosch, 2020; Spierings, 2020).

RESULTADOS.

Los resultados del indicador de homofobia muestran que, aún manteniéndose importantes diferencias entre países en los diferentes periodos temporales, se observa una tendencia estadísticamente significativa de convergencia entre los países y de disminución de la homofobia que sólo rompen los Países Bajos (Tabla 2).

Tabla 2. Indicador homofobia (porcentaje sobre total de la muestra). Análisis de la varianza según país y oleadas (índice F y nivel de significación)

	2a oleada 1989-1993	3a oleada 1994-1998	4a oleada 1999-2004	5a oleada 2005-2009	6a oleada 2010-2014	F
Argentina	38,9	27,3	22,1	14,5	9,2	84,732*
Países Bajos				5,2	6,9	3,119***
España	26,3	20,3	14,8	7,4	5,1	82,117*
Uruguay		31,9		16,2	9,6	79,469*
F	17,82*	19,78*	31,86*	7,43*	17,82*

Fuente: elaboración propia a partir de las encuestas correspondientes a las distintas oleadas de la World Value Survey. Institute for Comparative Survey Research (2017).

* P-value < 0.01; ** P-value < 0.05; ***P-value < 0.10

El índice de crecimiento relativo porcentual (Tabla 3) constata, a excepción de los Países Bajos, que la disminución de la homofobia, especialmente hasta la 5ª oleada, es relevante, en consonancia con la tesis de la inclusión del otro sexual, que defiende el homonacionalismo. Aunque, es destacable como a partir de 2010 se ha ralentizado la disminución de la homofobia, e incluso aumentado en el caso de los Países Bajos.

Tabla 3. Índice de crecimiento relativo porcentual de homofobia

	de la segunda a la sexta oleada	de la tercera a la quinta oleada	de la quinta a la sexta oleada
Argentina	-76,34	-46,88	-36,55
Países Bajos			32,69
España	-80,61	-63,55	-31,08
Uruguay		-49,22	-40,74

Fuente: elaboración propia a partir de las encuestas correspondientes a las distintas oleadas de la World Value Survey. Institute for Comparative Survey Research (2017).

Estos resultados van en la línea de estudios previos que confirman un aumento de la tolerancia con gais y lesbianas centrados en Europa (Takács y Szalma, 2014; Gerhards, 2010). Para Latinoamérica también se denota una disminución importante del indicador de homofobia, contradiciendo aquellas afirmaciones de que sólo se dieron cambios legales a falta de transformaciones sociales (Encarnación, 2011). Los casos de Argentina y Uruguay no sólo desafían la tesis de los valores postmaterialistas, ya que los avances de los derechos de gais y lesbianas se comienzan a ganar en medio de la gran crisis del 2001 (Encarnación, 2011), sino también la relación entre riqueza y desigualdad – al menos comparándolo con otros países del mundo y no del propio continente.

Para el indicador de racismo (Tabla 4 y Tabla 5) los análisis señalan diferencias estadísticamente significativas entre los países y las oleadas, apreciando discrepancias importantes al patrón de la homofobia. En cuanto a las diferencias entre países, y centrándonos en las últimas oleadas donde se dispone de los datos de todos los países, son más elevados los valores racistas en los países europeos del análisis, y en aumento.

Tabla 4. Indicador de racismo (porcentaje sobre total de la muestra). Análisis de la varianza según país y oleadas (índice F y nivel de significación)

	2a oleada 1989-1993	3a oleada 1994-1998	4a oleada 1999-2004	5a oleada 2005-2009	6a oleada 2010-2014	F
Argentina	2,1	5,4	5,9	2,8	2,8	13,36*
Países Bajos				9,5	19,6	52,02*
España	10,9	7,9	11,0	6,5	7,5	7,32*
Uruguay		7,1		5,2	1,7	16,60*
F	70,38*	1,99*	20,88*	13,45*	119,0*

Fuente: elaboración propia a partir de las encuestas correspondientes a las distintas >oleadas de la World Value Survey. Institute for Comparative Survey Research (2017).

* P-value < 0.01; ** P-value < 0.05; ***P-value < 0.10

Estudios previos sostienen que el aumento de los discursos y políticas racistas que se observan a partir del 9/11 en Europa se extienden de forma progresiva a los valores de la población (Marfouk, 2019; Mepschen et al., 2010). Desde una concepción más microsocial la teoría de la competencia y la teoría del contacto inciden en la competencia en el mercado de trabajo (Card, Dustmann y Preston, 2009; Baimbridge, Burkitt y Macey, 1994) y la percibida presencia de inmigrantes en el país (Card et al., 2009), o la ciudad o el barrio (Rydgren, 2008). Baimbridge, Burkitt y Macey (1994) argumentan, para los países europeos, que el tratado de Maastricht, con la limitación de las políticas fiscales, abre el camino a más desempleo y desigualdad, más competencia y por lo tanto más racismo. Heitmeyer (2010b) y su equipo reafirman estos argumentos en la posterior crisis financiera y las políticas de austeridad. En cuanto a la teoría del contacto, los neerlandeses, también inmersos en discursos racistas (Mepschen et al., 2010), perciben demasiada presencia de inmigrantes (Carle, 2006). En el caso español se detecta un aumento de discursos racistas relacionados con la inmigración en los años 2000 (Van Dijk, 2007), pero el país constituye una excepcionalidad europea al no tener un partido de extrema derecha importante en este momento, ni indicar elevados valores racistas. Se argumenta que este bajo valor se debe a una yuxtaposición de la teoría de la competencia y la teoría del contacto: la inmigración vino para reforzar la oferta de mano de obra en un momento de bonanza y se repatrió a partir de la crisis. Por eso la población española la vive muy funcional, aunque esta percepción de la menor presencia de inmigrantes no necesariamente corresponde a su variación real (Cea D’Ancona, 2016; Rinken, 2015; Prada et al., 2005).

Tabla 5. Índice de crecimiento relativo porcentual de racismo

	de la segunda a la sexta oleada	de la tercera a la quinta oleada	de la quinta a la sexta oleada
Argentina	33,33	-48,14	0,00
Países Bajos			106,31
España	-31,19	-10,96	15,38
Uruguay		-29,73	-67,31

Fuente: elaboración propia a partir de las encuestas correspondientes a las distintas oleadas de la World Value Survey. Institute for Comparative Survey Research (2017).

Relacionando homofobia y racismo en un índice de exclusión diferencial (Tabla 6) se puede apreciar que en la mayoría de los momentos se da más homofobia que racismo y sólo en el caso de los Países Bajos, en las dos últimas oleadas, y España, en la última oleada, se da la situación que hay más racismo que homofobia. Sólo estos resultados señalan una articulación homonacionalista de los valores en las últimas oleadas en los Países Bajos y España. No sorprende que los Países Bajos destaquen por la magnitud de la diferencia por excluir más a inmigrantes que a gais y lesbianas, ya que desde los años 2000 el multiculturalismo se ha presentado como amenaza a la diversidad sexual, antes dos premisas de base de su sistema político (Mepschen et al., 2010; Carle, 2006). En el caso español el diferencial es menos acentuado y la exclusión a ambos colectivos presenta casi los mismos porcentajes. Y ello por la continuada disminución de la homofobia en toda Europa (Takács y Szalma, 2014; Gerhards, 2010), y con un aumento menos fuerte del racismo (Cea D’Ancona, 2016; Rinken, 2015).

Tabla 6. Índice de exclusión diferencial entre racismo y homofobia.

	2a oleada 1989-1993	3a oleada 1994-1998	4a oleada 1999-2004	5a oleada 2005-2009	6a oleada 2010-2014
Argentina	0,05	0,21	0,27	0,17	0,25
Países Bajos				0,51	0,35
España	0,41	0,36	0,73	0,88	0,68
Uruguay		0,22		0,32	0,18

Fuente: elaboración propia a partir de las encuestas correspondientes a las distintas oleadas de la World Value Survey. Institute for Comparative Survey Research (2017).

0=máxima exclusión diferencial / 1=máxima igualdad en la exclusión

Nota: en cursiva aquellos valores donde es mayor el racismo que la homofobia

Por su parte, es destacable la mayor exclusión social diferencial de los países latinoamericanos del análisis, pero no por sus valores homonacionalistas, sino, por lo contrario, debido a sus mayores indicadores de homofobia frente a unos reducidos valores en el indicador de racismo.

Tolerancia con gais y lesbianas y racismo: homonacionalismo

Fijando la atención ahora en los valores homonacionalistas (la articulación conjunta de tolerancia con gais y lesbianas y racismo) (Tabla 7) se constata, en primer lugar, que los porcentajes son muy pequeños hasta la cuarta oleada incluida. Así mismo, la diferencia espacial está todo el tiempo latente: España y los Países Bajos presentan porcentajes más elevados de valores homonacionalistas.

Tabla 7. Valores homonacionalistas (en porcentaje sobre total de la muestra)

	2a oleada 1989-1993	3a oleada 1994-1998	4a oleada 1999-2004	5a oleada 2005-2009	6a oleada 2010-2014
Argentina	0,5	1,9	1,7	2,2	2,7
Países Bajos				7,5	18,1
España	4	2,7	4,2	4	5,9
Uruguay		2,9		2,4	0,6

Fuente: elaboración propia a partir de las encuestas correspondientes a las distintas oleadas de la World Value Survey. Institute for Comparative Survey Research (2017).

En cuanto a la tendencia temporal (Tabla 8), siendo cautelosos dados los bajos valores porcentuales, en la sexta oleada irrumpen con fuerza, sobre todo en los Países Bajos y, en menor medida, también en España los valores homonacionalistas (Tabla 7). La magnitud del grupo homonacionalista en los Países Bajos confirma buena parte de la teoría que ve en ellos un epicentro del homonacionalismo: es allí donde la dinámica de oponer tolerancia con gais y lesbianas e inmigración tomó especial fuerza y se plasmó incluso en candidaturas políticas (Bracke, 2012; Mepschen et al., 2010; Jivraj y Jong, 2011; Mepschen, 2016; Puar, 2007; Yildiz, 2017; Carle, 2006). En cambio, España aún no contaba con formaciones exitosas de extrema derecha, y menos que reivindicasen derechos de gais y lesbianas (Rinken, 2015; Prada et al., 2005). Aún así, casi un seis por ciento de las personas encuestadas en la sexta oleada pueden ser consideradas racistas y tolerantes con gais y lesbianas. En el caso Latinoamericano, los bajos porcentajes de racismo y no los de homofobia comparado con los países europeos, evidencia su alejamiento del marco analítico de los valores homonacionalistas. Diversas pueden ser las hipótesis explicativas de estos resultados en los países latinoamericanos. En el caso argentino, es necesario considerar tanto el discurso de la ‘ideología de género’ en parte proveniente de Córdoba (Morán, 2019); como las alianzas que las fuerzas de extrema derecha han establecido. Uruguay, por su parte, aunque es un claro ejemplo de excepcionalismo sexual nacionalista, se muestra, a nivel de los discursos, muy preocupado por la interseccionalidad (Sempol, 2016), y, por tanto, los movimientos sociales se han esforzado en incluir y conjugar diferentes ejes en sus luchas – lo que para Puar (2007) y Duggan (2003) viene ser la estrategia por excelencia contra homonacionalismo y homonormatividad.

Tabla 8. Índice de crecimiento relativo porcentual de homonacionalismo

	de la segunda a la sexta oleada	de la tercera a la quinta oleada	de la quinta a la sexta oleada
Argentina	440,0	15,79	22,72
Países Bajos			141,33
España	47,50	48,15	47,50
Uruguay		-17,24	-75,00

Fuente: elaboración propia a partir de las encuestas correspondientes a las distintas oleadas de la World Value Survey. Institute for Comparative Survey Research (2017).

Un análisis más pormenorizado sobre la relación entre la tolerancia con gais y lesbianas y el racismo se muestra en las tablas 9 y 10 donde se mide la magnitud que tienen las personas homonacionalistas en cada grupo: 1 indica que todas las personas tolerantes con gais y lesbianas o racistas son homonacionalistas; 0 que ninguno es homonacionalista.

En primer lugar, la tabla 9 muestra que el grado de tolerancia con gais y lesbianas entre personas racistas ha sido bajo hasta la quinta oleada, para ser mayoritario, a excepción de Uruguay en la sexta oleada. Así pues, los resultados constatan que, a excepción de Uruguay, el racismo se volvió inclusivo hacía los gais y lesbianas, dejando de ser homófobo.

Ahora bien, el análisis del grado de racismo entre aquellas personas que se declaran tolerantes con gais y lesbianas muestra que los valores están muy cerca de cero en todos los periodos de tiempo y en todos los países, constatando que la tolerancia y la aceptación con gais y lesbianas siempre ha ido de la mano de valores no racistas (Tabla 10).

Para finalizar con los análisis estadísticos, es de interés también comprobar hasta qué punto y con qué direccionalidad se relacionan tolerancia con gais y lesbianas y racismo. La tabla 11 rechaza la tesis del homonacionalismo que sugiere que tolerancia con gais y lesbianas está asociado con racismo. Esto es, reafirmando los resultados anteriores, evidenciando la existencia de relación, pero en sentido negativo. Esto es, que la tolerancia con gais y lesbianas está asociada con el no racismo. Ahora bien, a nuestro interés, los índices bivariados muestran que dicha relación está disminuyendo a lo largo del tiempo, siendo en dos de los países ya no estadísticamente significativa en la última oleada. Por tanto, se puede afirmar, a tenor de los resultados, que ambos fenómenos están perdiendo fuerza relacional, mostrando la pérdida de unos valores globales e indiscriminados de exclusión social y apuntado a una segmentación de los valores de exclusión social.

Tabla 9. Índice de composición midiendo tolerancia con gais y lesbianas entre racistas

	2a oleada 1989-1993	3a oleada 1994-1998	4a oleada 1999-2004	5a oleada 2005-2009	6a oleada 2010-2014
Argentina	0,24	0,37	0,29	0,68	0,82
Países Bajos				0,81	0,92
España	0,37	0,37	0,39	0,62	0,79
Uruguay		0,41		0,46	0,35

Fuente: elaboración propia a partir de las encuestas correspondientes a las distintas oleadas de la World Value Survey. Institute for Comparative Survey Research (2017).

Tabla 10. Índice de composición midiendo racismo entre tolerantes con gais y lesbianas

	2a oleada 1989-1993	3a oleada 1994-1998	4a oleada 1999-2004	5a oleada 2005-2009	6a oleada 2010-2014
Argentina	0,01	0,03	0,02	0,02	0,03
Países Bajos				0,08	0,19
España	0,05	0,03	0,05	0,04	0,06
Uruguay		0,04		0,03	0,01

Fuente: elaboración propia a partir de las encuestas correspondientes a las distintas oleadas de la World Value Survey. Institute for Comparative Survey Research (2017).

Tabla 11. Índice bivariado Phi entre tolerancia con gais y lesbianas y racismo

	2ª oleada 1989-1993	3ª oleada 1994-1998	4ª oleada 1999-2004	5ª oleada 2005-2009	6ª oleada 2010-2014
Argentina	-0,112*	-0,194 *	-0,299*	-0,061**	***
Países Bajos				-0,230*	***
España	-0,296*	-0,298*	-0,453*	-0,312*	-0,225*
Uruguay		-0,750*		-0,239*	-0,246*

* P-value < 0.01; ** P-value < 0.05; *** no estadísticamente significativas con un valor -P> 0.10

Retomando las hipótesis

Los resultados anteriormente señalados permiten retomar las hipótesis planteadas. En relación con la primera hipótesis, se constata que la presencia de valores homonacionalistas, especialmente en los países europeos, están lejos de ser tan presentes como los discursos homonacionalistas que habían señalado los estudios cualitativos (Fernández García, 2018; Hekma, 2016; Bracke, 2012; Encarnación, 2011; Ravecca, 2010; Mepschen et al., 2010; Gerhards, 2010; Silva, s.f.) como se puede inferir de un análisis de encuestas representativas de la población. En España y los Países Bajos la tendencia creciente de los valores homonacionalistas se debe a que al largo del tiempo el racismo pasa a ser más extendido que la homofobia. Por su parte, en Argentina y Uruguay, la tendencia de disminución de los valores homofóbicos va acompañada del mantenimiento de un bajo racismo.

Lo que sí se puede descartar completamente es una relación homonacionalista entre racismo y tolerancia con gais y lesbianas: en la mayoría de los casos se evidencia empíricamente la situación contraria: a más tolerancia con gais y lesbianas, menos racismo.

Si bien esa es la tendencia general, y respecto la segunda hipótesis, se confirma que Europa se mantiene como un centro de valores homonacionalistas tal y como afirma la literatura (Ammaturo, 2015; Bracke, 2012; Mepschen, 2016): en España y, especialmente, en los Países Bajos se visibiliza un grupo de personas que combina tolerancia con gais y lesbianas con racismo, sobre todo en la sexta oleada. Son también estos países donde la homofobia se sitúa a partir de la quinta oleada, en el caso de los Países Bajos, y a partir de la sexta oleada, en el caso español, por debajo del racismo.

En cuanto a la tercera hipótesis, se confirma, con matices, el aumento, desde el 2001, de valores homonacionalista (Bracke, 2012; Mepschen, 2016; Puar, 2007). En España se observa un primer pequeño salto a principios del nuevo milenio y sigue creciendo. En los Países Bajos, en cambio no disponemos de datos de antes del 2001: no obstante, vemos que entrado en el nuevo milenio ya existían grupos homonacionalistas importantes y que aumentan más en la sexta oleada. Respecto los países latinoamericanos que se han estudiado, el homonacionalismo es casi inexistente con lo que se han mantenido alejados de la tendencia temporal, al menos en cuanto a los valores sociales, que se han constatado en los países europeos.