La creciente importancia de los debates antiespecistas en la teoría política contemporánea: del bienestarismo al abolicionismo

INTRODUCCIÓN. EL GIRO ANIMALISTA[Subir]

Los perfiles del comportamiento ético de los seres humanos hacia los animales no humanos han cobrado una progresiva relevancia pública en los medios de comunicación durante las últimas décadas. Las cuestiones relacionadas con el maltrato animal, la explotación industrial de especies comestibles o los términos de la relación privada con animales domésticos parecen estar más que nunca en el centro del debate público. La reciente relectura antitaurina de la pintura de Goya, el reconocimiento del trabajo heroico de canes en catástrofes naturales, las penas de cárcel para quienes maltratan mortalmente a animales no humanos, por no hablar de la enorme y paulatina influencia de nuevos –y también rescatados– hábitos alimenticios veganos/vegetarianos, o la creciente presencia electoral del Partido Animalista Contra el Maltrato Animal (PACMA) en España, así lo atestiguan.

Desde el ámbito académico, la filosofía antiespecista afirma que nos encontramos hoy día en el camino hacia un cambio de paradigma, la construcción de una nueva hegemonía no especista. De forma creciente afloran debates que no habían tenido apenas lugar antes y que se empiezan a establecer y consolidar en la esfera pública, desde la sociedad civil, los medios de comunicación o los parlamentos hasta el mundo académico, donde las disquisiciones no han dejado de crecer desde el último cuarto de siglo xx.

El denominado «giro animalista» en la investigación académica ha logrado transitar desde las ciencias naturales hasta disciplinas más humanistas y a las ciencias sociales, como la psicología, la filosofía, la antropología, la ciencia política y la sociología, dejando al tiempo una reseñable impronta en la literatura, la historia, los estudios críticos y culturales, así como también en la geografía, el feminismo y hasta en la teoría queer (​Best, Steven. 2009. Moral Progress and Animal Liberation: The Struggle for Human Evolution. Lahham: Rowman and Littlefield.Best, 2009). Los estudios sobre «animal rights» no han dejado de evolucionar desde la segunda mitad de los años setenta, ofreciendo perspectivas y aproximaciones cada más complejas, refinadas y multidisciplinares. No solo se trata de un nuevo objeto de estudio en el ámbito académico, sino de una temática que por su propia naturaleza pretende ser transformadora social y políticamente y que resulta eminentemente crítica con los saberes naturalizados y, por ende, contrahegemónica.

ESPECISMO COMO HEGEMONÍA ANDROCÉNTRICA[Subir]

Si bien el término «especismo» aparece por vez primera con Richard Ryder en 1970, entendido como una discriminación moral basada en la diferencia de especie animal, la primera obra académica en la que se aprecia dicho término es Animals, men and morals: an inquiry into the maltreatment of non-humans, coordinado por Stanley y Roslind Godlovitch y John Harris en 1971. En 1975 el concepto empezaría a difundirse ampliamente con Peter Singer y su ya clásica obra Animal liberation: a new ethics for our treatment of animals. Un año más tarde, Andrew Linzey vuelve a presentar críticamente el concepto desde un punto de vista religioso en su Animal rights: a Christian perspective.

El especismo podría ser entendido como una consideración o tratamiento injustificadamente desventajoso de aquellos que no pertenecen a una o varias especies particulares por el solo hecho de pertenecer a otra especie (​Singer, Peter. 1975. Animal Liberation: a New Ethics for our Treatment of Animals. New York: Random House.Singer, 1975: 22; ​Horta, Óscar. 2010. «What is Speciesism?», The Journal of Agricultural and Environmental Ethics, 23: 243–266. Disponible en: http://dx.doi.org/10.1007/s10806-009-9205-2.Horta, 2010: 5). Por lo general, al usar el término especismo tendemos a pensar en la discriminación llevada a cabo por sujetos humanos hacia animales no humanos o hacia cualquier otra especie natural. No obstante, el especismo incluiría de igual manera cualquier discriminación entre especies, lo que implicaría plantear discriminaciones entre especies no humanas. Esto supondría, por ejemplo, que no deberíamos establecer una diferenciación en la consideración dada a los animales domésticos frente a los no domésticos en cuanto a su estatus moral si no queremos caer en posiciones especistas.

La discriminación animal, el especismo, ha estado presente a lo largo de toda la historia. Aristóteles sostenía en la Política que «las plantas existen para los animales, y los demás animales, en beneficio del hombre; los domésticos para su utilización y su alimentación, y los salvajes –si no todos, al menos la mayor parte de ellos–, con vistas a la alimentación y a otras ayudas, para ofrecer tanto vestidos como otros utensilios». Las religiones, especialmente las monoteístas, frecuentemente han minusvalorado la posición de los animales dentro de la esfera de la existencia, otorgándoles un puesto de simple servicio al hombre. En el siglo xvii, Descartes afirmaba que los animales no eran más que autómatas que no poseían alma ni conciencia, desprovistos de entendimiento, debido a lo cual no podrían sentir dolor, placer ni emociones. Para el liberalismo posterior del siglo xviii y xix, los animales quedaban igualmente excluidos de la comunidad moral. Si bien, tal y como expresaba Kant, no debiéramos causarles daño de forma gratuita, y puesto que no disponen de intereses moralmente significativos, los humanos no tenemos ningún tipo de obligación directa respecto a los no humanos.

El paradigma humanista actual, en continuidad con la misma línea especista, sostiene que solamente los seres humanos son miembros de la comunidad moral. Como puede observarse, dicho paradigma contiene un aspecto inclusivo –todos los seres humanos merecen igual protección– y uno exclusivo –solo los seres humanos tienen ese estatus– (​Cavalieri, Paola. 2003. The Animal Question: Why Nonhuman Animals Deserve Human Rights. New York: Oxford University Press.Cavalieri, 2003). Muchas de estas teorías apelan a la falta de conciencia en los animales y al uso exclusivo de lenguaje en los seres humanos (​Frey, Raymond Gillespie. 1980. Interests and Rights: Case Against Animals. Oxford: Oxford University Press.Frey, 1980; ​Leahy, Michael P. T. 1991. Against Liberation: Putting Animals in Perspective. Londres: Routledge.Leahy, 1991) o a la singular relación de poder que los humanos mantienen con otras especies (​Goldman, Michael. 2001. «A Trascendental Defense of Speciesism», Journal of Value Inquiry, 33: 59-69. Disponible en: http://dx.doi.org/10.1023/A:1010387423499.Goldman, 2001). La mayor parte de las posiciones especistas asumen, de una u otra forma y por mera definición –«parece ser evidente para todos»– que no por argumentación, que los humanos son superiores y, por ende, detentan un mayor valor que el resto de animales (​Machan, Tibor R. 2004. Putting Human First. Why We are Nature’s Favorite. Oxford: Rowman and Littlefield.Machan, 2004; ​Posner, Richard A. 2004. «Animal Rights: Legal, Philosophical and Pragmatical Perspectives», en Cass R. Sunstein y Martha Nussbaum (eds.), Animal Rights. Current Debates and New Directions. Oxford: Oxford University Press.Posner, 2004).

El especismo ha sido percibido como parte de un antropocentrismo o androcentrismo mucho más extenso, que igualmente discrimina a mujeres, minorías étnico-raciales o clases sociales bajas. Es por ello, que el especismo haya recibido importantes críticas desde posiciones feministas (​Adams, Carol. 1991. The Sexual Politics of Meat: A Feminist-Vegetarian Critical Theory. New York: Continuum.Adams, 1991) o desde posiciones fuertemente opuestas a los sistemas de dominación capitalistas (​Young, Iris Marion. 1990. Justice and the Politics of Difference. Princeton: Princeton University Press.Young, 1990). También la lucha contra el racismo ha señalado que, al igual que los argumentos prorracistas aceptan la existencia de un orden natural con razas superiores, el especismo plantea de forma paralela la existencia de una especie superior a la cual las demás quedan supeditadas (​Spiegel, Marjorie. 1996. The Dreaded Comparison: Human and Animal Slavery. New York: Mirror Books.Spiegel, 1996). Puede, pues, afirmarse que las posturas especistas poco difieren de aquellas que justifican el racismo, el sexismo, la homofobia, el clasismo o el cognitivismo en el seno de la especie humana.

Este especismo supone la utilización cotidiana y sistemática de animales no humanos por parte de los humanos partiendo de una premisa raramente cuestionada: la «propiedad natural» que se ejerce sobre ellos. Esto tiene lugar en múltiples acciones que van más allá de su consumo como alimentos, como la vestimenta, la experimentación o el entretenimiento.

EL ANTIESPECISMO COMO UNA TEORÍA CONTRAHEGEMÓNICA DE LOS DERECHOS ANIMALES[Subir]

El antiespecismo como consideración moral es una oposición a la discriminación especista en todos los ámbitos señalados, basada en la idea de que solo la cualidad de sentir, de sufrir y disfrutar resulta relevante a la hora de determinar quién merece consideración y respeto. Al igual que respetamos a los seres humanos independientemente de su sexo, raza o capacidad cognitiva, debemos respetar a los demás animales independientemente de su especie. Dentro de la enorme variedad de temas tratados, las investigaciones sobre el antiespecismo se han centrado fundamentalmente en la cuestión de los derechos animales, en el controvertido debate en torno al bienestarismo frente al abolicionismo de propiedad y explotación, y en la presentación de las teorías sobre derechos animales desde multitud de perspectivas y disciplinas. Aquí nos centraremos en exponer los componentes ideológicos de las mismas desde el punto de vista del pensamiento político y la teoría política contemporánea.

BIENESTARISMO Y ABOLICIONISMO EN LA DEFENSA DE LOS DERECHOS ANIMALES[Subir]

LOS DEBATES ANTIESPECISTAS EN LA TEORÍA POLÍTICA[Subir]

Con el primer despliegue de los debates animalistas en el siglo xviii y las primeras décadas del xix, aparecen las primeras reflexiones contemporáneas sobre los «animal rights». Así nos encontramos con las figuras de Humphry Primatt o Arthur Broome –fundador en 1824, junto con Lewis Gompertz (autor de Fragments in defence of animals), de la Society for the Prevention of Cruetly to Animals– o de algunos cristianos reformados como George Angell, quien en 1868 funda la Massachusetts Society for the Prevention of Cruelty to Animals, sin perjuicio de que tales reivindicaciones se formulen en función no tanto de los «derechos animales» sino, por ejemplo, de algunas emociones como la compasión o el humanistarismo hacia unas denominadas bestias a las que ya no se considerarán como máquinas (tal y como planteaba el modelo cartesiano), si bien en todo caso, la razón o el derecho que se les reconozca en modo alguno será suficiente para conmensurarlas mínimamente con los animales humanos.

Sin embargo, el rápido desenvolvimiento de la revolución darwinista, a partir de 1859 –y, sobre todo, tras la publicación del El origen del hombre en 1871– ocasionaría la conformación de un segundo despliegue animalista que podía ya presentar, ahora con una mayor incidencia y preocupación, la temática de los «derechos de los animales». De este período proceden, por ejemplo, figuras como Frances Power Cobbe y su Darwinism in Ethics (1872), Edward Byron con su The right of an animal. A new essay in Ethics (1879) o Henry Stephen Salt con Animal rights considered in relation to social progress (1892). Este último, junto con otras destacadas personalidades intelectuales de su época, llegaría a participar en 1891 en la Conferencia de la Sociedad Vegetariana Internacional celebrada en Londres a la que también asistiría el propio Gandhi, recién llegado al Reino Unido entonces. Se trata de reivindicaciones directas de los «derechos de los animales», vistos ahora, en tanto que taxones zoológicos, en plena continuidad genética con la especie humana.

Ya en el siglo xx, y concretamente en la década de los sesenta, tras un largo período de desinterés y esterilidad argumentativa en torno a la cuestión de los derechos animales, la temática del animalismo reaparece bajo la forma de un tercer despliegue animalista. Así, en 1971, Stanley y Roslind Godlovitch y John Harris publicarían Animals, men and morals, uno de los primeros «trabajos serios sobre los derechos de los animales desde Los derechos de los animales considerados en relación al progreso social de Henry S. Salt» (​Ryder, Richard D. 2000. Animal Revolution: Changing Attitudes Towards Speciesism. Oxford: Berg Publishers.Ryder, 2000). Esta obra, de autoría colectiva, es la primera donde se examinan tanto los argumentos a favor y en contra del especismo, como aquellos en torno a la relevancia moral de las capacidades cognitivas y los que proponen la sintiencia como criterio para la consideración moral.

En 1975 sale a la luz el clásico Animal liberation, de Peter Singer. Los años en los que Singer escribe Liberación animal son los años en los que los que se consolidan los estudios sobre el lenguaje y la cultura de los animales y sobre la cognición animal, pero también, y esto es importante hacerlo notar, los años en los que las reivindicaciones de los «animal rights» cobran una pujanza renovada con la Declaración Universal de los Derechos de los Animales en 1977 o la fundación del primer Frente de Liberación Animal en 1976. La idea central de la obra de Singer es que los intereses de todos los individuos que pueden sufrir y disfrutar deben ser igualmente considerados. Esta idea se deriva de la combinación de otras dos que no suelen resultar tan controvertidas. En primer lugar, la fuerte intuición, ampliamente compartida, sobre la consideración igualitaria de todos los seres humanos. Y en segundo lugar, la necesidad de ser consistente en el razonamiento moral, es decir, de no incurrir en contradicciones cuando pensamos. La aceptación de la primera idea es lo que nos lleva a rechazar que se asigne una importancia diferente a los intereses de los individuos con base, por ejemplo, en ciertas características biológicas como el sexo o el color de la piel. De forma similar, puesto que la pertenencia a una determinada especie tampoco afecta a cuán importantes son los intereses de los individuos, tampoco debemos aceptar que esta sea una característica moralmente relevante. Así, la consideración desigual de intereses basada en la especie de los individuos debe, por consistencia, ser rechazada en tanto que una forma más de discriminación —especismo—, tan carente de justificación como el racismo o el sexismo.

En 1981, Bernard Rollin publica Animal rights and human morality, donde plantea que lo relevante para tener en consideración moral a un individuo es que tenga necesidades, deseos, objetivos, propósitos y, en general, intereses. Por ello, defiende que es injusto discriminar a los animales no humanos si no encontramos diferencias moralmente relevantes entre ellos y los humanos. Argumenta que la existencia de sistema nervioso es causa necesaria y suficiente para que un individuo tenga intereses, por lo cual los animales no humanos tienen intereses (​Rollin, Bernard E. 1981. Animal Rights and Human Morality. Buffalo: Prometheus.Rollin, 1981).

El filósofo estadounidense Tom Regan es uno de los mayores especialistas en la teoría de derechos animales. En su clásico The case for animal rights, planteó una teoría de corte deontológico partiendo de los conceptos de «valor inherente» y de ser «sujeto-de-una-vida» como criterios moralmente relevantes y suficientes a la hora de decidir qué seres son portadores de derechos y cuáles no. Ser sujeto-de-una-vida es ser un individuo cuya vida se caracteriza por poseer algunas capacidades específicas: tener creencias y deseos, tener percepciones, memoria y sentido del futuro (incluyendo su propio futuro), tener una vida emocional junto con la capacidad de sentir placer y/o dolor, tener intereses y preferencias relativas al bienestar individual, ser capaz de actuar con el objetivo de satisfacer deseos y metas, poseer una identidad psicofísica en el tiempo, etc. (​Regan, Tom. 1983. The Case for Animal Rights. Berkeley: University of California Press.Regan, 1983: 243). Todo sujeto-de-una-vida y los animales no humanos lo son, tienen un valor inherente, es decir, poseen un valor más allá de lo útil que sea para el resto de los seres (​Regan, Tom. 2004. Jaulas Vacías. El desafío de los Derechos de los Animales. Barcelona: Altarriba.Regan, 2004).

En Morals, reason, and animals, Steve Sapontzis argumenta por su parte que poseer capacidades cognitivas complejas es innecesario para ser agente moral, que hay animales que son agentes morales, y que existe una continuidad entre humanos y animales en lo relativo a la moral. Afirma que los animales pueden ser considerados agentes morales y, por tanto, virtuosos. En esta obra, señala varios motivos para respetar los intereses de los animales como desarrollar nuestra personalidad moral, reducir el sufrimiento o hacer del mundo un lugar más justo (​Sapontzis, Steve. 1987. Morals, Reason, and Animals. Philadelphia: Temple University Press.Sapontzis, 1987).

Beyond prejudice: the moral significance of human and nonhuman animals, escrito por Evelyn Pluhar, da un paso sustantivo en la defensa de los derechos animales y de las capacidades emocionales cognitivas a partir de la idea de «significancia moral» y al rechazar los argumentos antropocéntricos empleados en defensa del especismo. Señala que la crítica al especismo antropocéntrico y a que lo relevante es «ser persona en sentido pleno» (implicando esto la posesión de ciertas capacidades cognitivas) está basada en dos argumentos: la diferenciación debe estar basada en factores moralmente relevantes, lo cual no ocurre por pertenecer a una especie y hay humanos que no satisfacen los criterios defendidos por los antropocentristas (​Pluhar, Evelyn B. 1995. Beyond Prejudice. The Moral Significance of Human and Nonhuman Animals. Durham: Duke University PressPluhar, 1995).

En su estudio Taking animals seriously: mental life and moral status, David DeGrazia tiene en cuenta varias razones sobre la consideración moral igualitaria y su reconocimiento a los animales no humanos, analizando la literatura más relevante. Presenta y evalúa evidencias y argumentos para considerar que varios animales no humanos poseen la capacidad de tener experiencias, y de poseer deseos, emociones, creencias y otros estados mentales. Examina si esto puede ser una base para una definición común de bienestar para los animales de distintas especies y para establecer criterios útiles a la hora de considerar comparativamente el peso de estos (​DeGrazia, David. 1996. Taking Animals Seriously: Mental Life and Moral Status. Cambridge: Cambridge University Press. Disponible en: http://dx.doi.org/10.1017/CBO9781139172967.DeGrazia, 1996).

En Frontiers of justice, Martha Nussbaum presenta una teoría que afirma que los animales no solamente merecen consideración moral directa como había reivindicado Peter Singer, sino que debieran ser titulares de derechos como ha planteado reiteradamente Tom Regan. En palabras de Nussbaum, «la emoción de la compasión supone pensar que otra criatura está sufriendo apreciablemente y que tiene muy poca (o ninguna) culpa de ese sufrimiento. Lo que no implica es creer que alguien es el culpable de dicho sufrimiento». El problema de que los deberes humanos hacia los animales se limitaran a deberes de compasión consistiría entonces en la omisión de un elemento esencial: la culpabilidad (​Nussbaum, Martha. 2005. Frontiers of Justice: Disability, Nationality, Species Membership. Cambridge: Harvard University Press.Nussbaum, 2006: 351).

LA CRÍTICA ABOLICIONISTA AL BIENESTARISMO PROTECCIONISTA[Subir]

Sin embargo, algunas de las posiciones antiespecistas más reconocidas y señaladas, entre las que destacan las de Gary Francione, resultan fuertemente críticas con muchos de los planteamientos sensocentristas anteriores. Francione es el autor más destacado y reconocido del enfoque abolicionista, que plantea derechos animales frente a mera legislación de protección. Su posición es contraria a la de los bienestaristas –muchas veces encubiertos bajo posiciones utilitaristas, en palabras de Francione– y en gran medida a la de muchos ecologistas con sus fórmulas empleadas para la sostenibilidad medioambiental. El sobresaliente debate que mantiene con Robert Garner ejemplifica claramente los argumentos encontrados de ambas posiciones (​Francione, Gary y Robert Garner. 2010. The Animal Rights Debate. Abolition or Regulation? New York: Columbia University Press.Francione y Garner, 2010).

En Introduction to animal rights: your child or the dog?, Francione expone que sufrimos una esquizofrenia moral hacia los animales pues consideramos inmoral hacerlos sufrir, pero adoptamos un estilo de vida incoherente con esto. Nos preocupamos por algunos animales, pero usamos y matamos a otros. Su punto de partida rechaza que los animales sean propiedades. Critica el utilitarismo de Bentham, considerando a Singer como el proponente actual del mismo, y defiende que dar importancia moral a los intereses de los animales implica no usarlos para nuestros fines de una manera en que no usaríamos a seres humanos con diversidad funcional intelectual o sin hogar, principio de igual consideración a extender a todos los individuos sintientes (​Francione, Gary. 2000. Introduction to Animal Rights: Your Child or the Dog? Philadelphia: Temple University Press.Francione, 2000). Para Francione los animales no podrán en todo caso ser considerados como cosas –por ejemplo a título de robots, tal y como señala el propio Francione argumentando contra humanistas cartesianos al estilo de Peter Carruthes o R. G. Frey– y solo resta incorporarlos con pleno derecho a la categoría de persona. Consideraciones como esta, lo sitúan en una posición claramente contraria a lo que él mismo llama «nuevo bienestarismo», puesto que este planteamiento bienestarista ni siquiera impugnaría la «propiedad» sobre las personas animales. Para Francione y los abolicionistas el bienestarismo no dejaría de tener como soporte una concepción especista y antropocéntrica del mundo en la que el uso y hasta la explotación de los no humanos sería aceptada siempre y cuando bajo unos supuestos de limitación o refinamiento del uso de dicha explotación.

En su libro Animals as persons. Essays on the abolition of animal exploitation desarrolla estas y otras ideas y reafirma esta posición al entender que no deberíamos perseguir reformas bienestaristas tradicionales (​Francione, Gary. 2009. Animals as Persons: Essays on the Abolition of Animal Explotation. New York: Columbia University Press.Francione, 2009). Por el contrario, mucho más consecuente sería propugnar cambios abolicionistas que paulatinamente erradicasen el estatus de propiedad de los no-humanos y que reconozcan que los no-humanos tienen valor inherente. Para Francione, mientras los animales sean propiedades, nunca habrá una valoración significativa de los intereses humanos y no-humanos, así como no había tal valoración entre los intereses de los esclavos y los de los dueños de los esclavos (​Francione, Gary. 1995. Animals, Property and the Law. Philadelphia: Temple University Press.Francione, 1995, ​Francione, Gary. 2009. Animals as Persons: Essays on the Abolition of Animal Explotation. New York: Columbia University Press.2009).

En su último libro hasta el momento, Animal rights: the abolitionlist approach, Gary Francione y Anne Charlton proponen una suerte de manifiesto en el que recogen y resumen el ideario actualizado del pensamiento abolicionista (​Francione, Gary y Anna Charlton. 2015. Animal Rights: The Abolitionist Approach. Exempla Press.Francione y Charlton, 2015) y que podría quedar resumido en seis propuestas.

A MODO DE CONCLUSIÓN[Subir]

En esta nota de investigación se han expuesto muchas de las teorías clásicas y más actuales en torno al debate sobre los derechos animales, destacando algunos elementos como los siguientes: qué entendemos por especismo y antiespecismo; hasta qué punto es posible conferir derechos a los animales no humanos y, sobre todo, qué posturas y debates encontramos en el seno del movimiento animalista, fundamentalmente entre los defensores del proteccionismo bienestarista para los no humanos y los partidarios de un enfoque abolicionista de la propiedad.

La filosofía antiespecista afirma que nos encontramos hoy día en el camino hacia un cambio de paradigma, la construcción de una nueva hegemonía no especista. De forma creciente afloran debates que no habían tenido apenas lugar antes y que se empiezan a establecer y consolidar en la esfera pública, desde la sociedad civil, los medios de comunicación o los parlamentos hasta el mundo académico, donde las disquisiciones no han dejado de crecer desde el último cuarto de siglo xx. Los ordenamientos jurídicos de todo el mundo han ido incorporando medidas legales de protección animal que van desde la más frecuente protección o limitación del sufrimiento hasta proyectos como el del Gran Simio, que buscan trasladar parte de los derechos humanos a determinados primates. Las penas por maltratos se han intensificado y crece en la opinión pública una nueva sensibilidad al respecto.

Este giro animalista nos ha llevado a desenmascarar el especismo como concepción del mundo narrada desde una primacía humana. El especismo podría ser percibido, por tanto, como parte de un antropocentrismo o androcentrismo mucho más extenso, que igualmente discrimina a mujeres, minorías étnico-raciales o clases sociales bajas. Se trataría de un estigma más allá de la propia especie, pero con un funcionamiento similar, si bien reforzado, puesto que lo extraño, lo diferente son unas características diferenciadoras entre especies más que dentro de la misma especie.

Con el incremento en la intensidad y número de propuestas animalistas desde el ámbito académico han surgido igualmente disputas filosóficas y estratégicas en torno a las formas aceptables para definir nuestra relación con los no humanos. La diferenciación aquí planteada entre las propuestas bienestaristas y abolicionistas no solo calibran de forma cuantitativa el alcance de la protección animal sino, y sobre todo, de manera cualitativa. El eje central que separa ambas posiciones, como se ha querido presentar, es la nula permisividad entre los abolicionistas de la propiedad sobre otros (no humanos), frente al buen trato y el no abuso entre los bienestaristas.

A partir de todo lo anterior, la zoópolis que preconiza el antiespecismo, entendemos que necesariamente abolicionista, introduce la necesidad de concebir al resto de los animales con los que compartimos la polis, y de igual modo con quienes la convivencia es alejada, como miembros de pleno derecho de una comunidad mixta de humanos y no humanos, que participan en un proyecto cooperativo y comunitario, pero también personal e intransferible. Como plantea el lema del movimiento de liberación animal, el camino de la liberación animal es el camino de la liberación humana.