El cuidado de la Tierra y la recuperación en Thin Places (2021) de Kerri ní Dochartaigh

Resumen

Thin Places (2021) es un texto difícil de categorizar. Es, en parte, una memoria repleta de eventos personales traumáticos, a la vez que una reflexión sobre la pérdida en todas sus manifestaciones (físicas, familiares, lingüísticas, medioambientales), y también una súplica edificante para que nuestros entornos naturales se conviertan en agentes efectivos de cuidados. Kerri ní Dochartaigh usa la materialidad de los seres sentientes que nos rodean y el cuidado de nuestro ecosistema como medios de recuperación. El cuidado de la Tierra como autocuidado. Ní Dochartaigh se ocupa de la materialidad y de la inmaterialidad de los objetos e incorpora ambos a través de su interés en “el espacio liminal entre las cosas”, siguiendo el título de un artículo de Timothy Morton (2014). La narradora muestra sus problemas mentales, ocasionados por una niñez violenta y traumática en el Norte de Irlanda, a la par que se centra en las formas en las que el hábitat natural irlandés, su realidad material y las posibilidades inmateriales celtas “nos sostienen” (2022: 228) en forma de sorpresivas relaciones de cuidado. En este proceso “[e]l arte tiene lugar […] en los espacios liminales entre las cosas, en conversaciones entre el metal y el cielo, los humanos y el metal, una era y otra era, el cielo y la tierra” (Morton 2014: 270-1). Se cuenta un proceso conmovedor de recuperación, enfatizando primero el rechazo del cuidado para poco a poco orientarse hacia la cocreación de escenarios de cuidado: a medida que ní Dochartaigh recupera su lengua materna perdida y presta atención a la belleza de los entornos naturales, y se preocupa por ambos, también ella empieza a sentirse cuidada. La experiencia sensorial de la pérdida, la ganancia y el cuidado en Thin Places se predica en base a diferentes ecologías, evocando la definición de Joan Tronto del cuidado como, en última instancia, “a species activity that includes everything that we do to maintain, continue, and repair our ‘world’ so that we can live in it as well as possible. That world includes our bodies, our selves (sic.), and our environment, all of which we seek to interweave in a complex, life-sustaining web” (1993: 103; énfasis original). Kerri ní Dochartaigh celebra, en toda su humildad, la complejidad de esta “red que sostiene la vida” y el presente artículo propone estudiar los aspectos mencionados con el fin de demostrar cómo la singular estética de la obra enfatiza la colonialidad de la pérdida y el poder restaurador de las historias.